|
| |||
Реферат: Язычество древних славянМинистерство образования Российской Федерации Костромской государственный технологический университет Кафедра политической истории Фадеев Алексей Юрьевич Студент гр. 01-Юк-47 Религия древних славян Реферат Научный руководитель Бриль Геннадий Геннадьевич Кострома 2002 План: I. Введение. . Осмысление и анализ исторических событий и их последствий; . Причины зарождения религии; . Выводы, значение популяризации религии древних славян в наше время; . Корни зарождения религии древних славян; . Зарождение древнеславянского язычества. II. Основное представление о славянском языческом мире: . Древние боги славян, поверья, приметы. . Проведение параллелей между основными богами и поверьями древних славян с русскими приметами наших дней. . Влияние христианства и язычества друг на друга. . Противоположность и общность язычества и христианства. III. Выводы. . Русское Православие. . Значение изучения религии древних славян. Список использованной литературы: 1. Вольф Ганг Тарновский «Что есть что?» («Ведьмы»). Русь, 1989 г., М. 2. Прийма А.К. «XX век хроника необъяснимого. Феномен за феноменом», «XX век хроника необъяснимого. Гипотеза за гипотезой. АСТ-ЛТД, 1998 г., М. 3. Соколова В.К. «Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов». 1979., М. 4. Суханов И.В. «Обычаи, традиции и преемственность поколений». 1976 г., М. 5. Иванов В.В., Топоров В.М. «Исследования в области славянских древностей». 1974., М. 6. Василенко В.М. «Народное искусство. Избранные труды о народном творчестве X-XX вв.» 1974 г., М. 7. Рыбаков Б.А. «Язычество древних славян». 1981 г., М. Религия древних славян. Мы, современные люди, привыкли смотреть на мир через призму науки:
трезво и рационально. Даже самые поразительные проявления стихии, такие,
как землятресения, наводнения, извержения вулканов, солнечные и лунные
затмения, не вызывают в нас того ужаса перед не тем неведомым, что некогда
владел нашими предками. Ибо мы знаем, что за явлениями природы стоит не Тема славянского (в частности, восточнославянского) язычества в последнее время стала очень популярной. Помимо собственно научного интереса, её актуальность обусловлена сегодня ещё и иными факторами: многие политические течения (прежде всего «патриотические», в том числе «ультра- патриотические») пытаются эксплуатировать её в своих целях. Это, естественно, не способствует повышению объективности получаемых результатов. Впрочем, подобная ситуация не уникальна. Изучение язычества в дореволюционной России находилось под довольно солидным прессом государственной религии. Причём духовная цензура в то время превосходила по своей жёсткости цензуру светскую. Тем не менее нельзя не отметить, что повышенный интерес к языческой проблематике привёл к появлению огромного количества работ, в которых она исследуется с привлечением самого разнообразного материала и на самых разных уровнях: от сугубо академических штудий до совершенно фантастических построений. Даже для специалиста ориентация в этом массиве изданий – дело далеко не простое. Слово «культура» происходит от слова «культ» – вера, обычаи и традиции предков. Тот, кто забывает это, - не имеет права считаться культурным человеком. До христианства и других монотеистических религий все народы были
язычниками. Культура землян насчитывает тысячелетия. В России же отсчёт
отечественной культуры, в лучшем случае ведётся от крещения Руси, в худшем Христианство, зародившееся вдали от славянских племён, восприняло
славянское язычество как чуждую религию, и она жестоко уничтожалась сверху. Делая вид, что у древних наших предков никаких воззрений, идеалов и
культов не было, мы тем самым втискиваем понимание истории народа, и,
особенно, его духовности, в ложе дарвинизма, отрицающего всякую духовность Язычество окружено, с одной стороны, тайнами забвения и многих утрат, словно древний затерянный и потому совершенно незнакомый мир. С другой – на него положено негласное «табу». Это последнее – явление втаптывания, стирания из сознания людей исконной их культуры началось у восточных славян с введением христианства и не было отменено с пришествием на Русь безбожников в 1917 году. Поэтому, если кто относится к язычеству и к атеизму как к одинаково безбожным явлениям – глубоко ошибается. Атеизм противостоит любой религии и духовности. Язычество – религия, и
оно близко любой другой религии уже по своей этой главной сути – веры в Язычество – от «языки» (суть: народы, племена); это слово объединяет в себе принцип веры разных народов. Сама же вера этих народов, даже в рамках союза племён, могла быть меж собой весьма различной. Славянское язычество развивалось по разным направлениям: одни племена верили в силы космоса и природы; другие – в Рода и Рожаниц, третьи – в души умерших предков и духов (одухотворённые силы); четвёртые – в тотемных животных-пращуров и т.д. Одни хоронили своих умерших предков в земле, считая, что те потом помогают живым с Того Света, оставляли им что-нибудь в пищу. Другие – сжигали умерших в ладьях, отправляя их души в небесное плавание, полагали, что если тело сжечь, - душа быстрее поднимется на небо и там приставится каждая к своей звезде (отсюда – преставился). Для сжигания умерших и для приношения языческих жертв в древности у
славян существовали определённые места – алтари под открытым небом в виде
треугольника, квадрата или круга, которые именовались крада; крадой также
назывался горящий жертвенный костёр. «Крады и требища идольские», - писал Существовало поверье, что сожжённый уносится в рай-вырий (ирий, арий;
отсюда древнее название арийцев), немедленно, на глазах любящих его
близких. Душа ассоциировалась с дыханием и дымом. Далее душу подхватывали
жаворонки, первые птицы, прилетавшие весной из вырия-рая. День прилёта
жаворонков – 9 марта – считался днём поминовения предков и назывался Наиболее древние неперсонифицированные боги славян – Род и Рожаницы. К древнеславянским обычаям относятся поклонения упырям и берегиням, так же неперсонифицированным божествам, олицетворяющим души умерших некогда людей – добрых и злых, помогающих и вредящих. Особенно неприкаянными, неуспокоенными считались души умерших на чужбине, безвинно убитых или не погребённых по обычаям своих предков. Лишь под сенью обычаев предков человек даже после смерти мог чувствовать себя спокойно. Такие души ещё назывались навьи и старались их задобрить, всегда выставляя им жертвы – еду. Берегини (наподобие греческих пенатов) хранили благополучие разных
мест и видов природы, а также дом. Домовых духов было множество: домовой,
кутный дрёма (домашнее мирное божество сна), баюнок (сказочник, сказочник
ночной, песенник колыбельный), лень, отеть (крайняя степень лени), окоёмы,
прокураты, прокуды (плуты, неслухи, проказники), банник (дух бани), злыдни Берегинь было много; они сберегали человека повсюду: дома, в лесу, в
поле, на воде, оберегали посевы, скотные дворы, детей, пели им колыбельные
песни, рассказывали сказки (байки), навевали сны. Позднее они получили кто
собственные имена, кто – собственные-групповые, например, собственные Дид, Дед (дид) – прародитель, предок. Для тех, кто считали, что ведут свой
род от Перуна (Ольговичи и др.), это ещё и синоним Перуна. Дед – хранитель
рода и, прежде всего, детей, конечно. Старший мужчина, представитель
родового старейшинства, который усмиряет страсти внутри клана, хранит
основные принципы морали рода, строго следя за их исполнением. Некоторые
восточнославянские племена называли дедом (дидом) домовое божество,
охраняющее домашний очаг (уклад), печной огонь, как бы малый перунов огонь,
в отличие от большого на небе. Дедом называли и лесное божество – хранителя «А мы просо сеяли, сеяли, ой дид-ладо сеяли, сеяли, А мы просо вытопчим, вытопчим, ой дид ладо вытопчим…» Баба. Наиболее древнейшая из них – Баба Яга. У всех возникают вопросы: что означает Яга? Почему она такая страшная? И уж тем более никто не верит, что Баба Яга изначально заботливая берегиня. Слово «Яга» огрублённое от «Яшка». Яша в славянских песнях называли
ящура – некогда жившего на земле и исчезнувшего прародителя всего живого;
отсюда наше более понятное – пращур. Баба Яга изначально – прародительница,
очень древнее положительное божество славянского пантеона, хранительница В разных славянских племенах были позже и другие прародительницы, получившие имена собственные: Златая Баба, Златая Мать, Макошь и т.д. Особенно много берегинь (им также позже придавались злые черты) среди леших: лесовик, лесунок, лешак, дикий мужик, Микола (Никола) Дуплянский, попутник, боровик, лукавый (согнутый и искривлённый, как лук, и таков же внутренне, что главное), дед, дедок; а также бесы (славянское «бес» обозначает буквально «без», а дальше могло следовать положительное понятие, например, человек без… совести, Бога, понятия (знания), добра, справедливости, чести, ума и т.д.; черти; шишиги; мавки лесные; упыри; анчутки (помесь чёрта и утки); оборотни[3]; нетопыри; чудо-юдо; лесной царь; судички и гарцуки ( мелкие духи, помощники Перуна)[4]; лихо одноглазое; птица Страх-Рах – вот неполный перечень лесных обитателей, которые были воплощением леса, как враждебного человеку пространства. Порой, леший почти не отличался от людей, но чаще хозяин леса представлялся одетым в звериную шкуру (длаку); иногда был со звериными атрибутами: рогами, копытами и т.д. Наделён (возможно позже) отрицательными признаками, «левыми»: левая сторона запахнута на правую, левый лапоть надет на правую ногу, леший мог быть одноглазый или кривой на левый глаз, хромой на левую ногу и т.д. Зимой «привычных» леших в лесу вытесняли перуновы помощники, которые
были ещё более строги к человеку, калинники (от слова «калить»): Морозко, О том, что из славянской кикиморы (шишиморы) – божества сна и ночных
привидений пытались сделать злого духа, свидетельствует вторая часть слова Христианству удалось превратить в свою противоположность и русалку –
древнейший вид берегини, жившей в водах. Изображалась она всегда с женским
лицом и обнажённой грудью, рыбьим туловищем и хвостом. Само слово Восходил к берегиням древний Семаргл – священная крылатая собака,
охраняющая семена и посевы. Семаргл – как бы олицетворение вооружённого Берегинями также были птицы с женским лицом: сладкозвучная Сирин, возрождающаяся из пепла птица Феникс[6], Стратим – мать всем птицам, старейшая и большая, Жар-птица, девушки-лебеди (лебёдушки), Ноготь-птица и т.д. Мифических полуживотных-полулюдей ещё называли химерическими или
химерами. Назначение многих берегинь ныне утрачено. Особенно много путаницы
с химерическими существами. Распространено было, например, собачье имя Есть ещё необыкновенное божество: Чур – божество границы, одно из древнейших божеств-берегинь. Произошло от «щур». Земля, в которой покоились предки (пращуры) какого-либо рода, и
которая переходила, наследуясь из рода в род, считалась неприкосновенной. Чур связан с миром. Он освещает и защищает право собственности (ср. Со словом, «чур» связано «черт», «очерт», «очерчивать». Праславянское Немало дошло до нас упоминаний солнечных космических языческих богов. В «Слове о полку Игореве» упоминается Сварог – бог неба (инд. Сварга – небо), отсюда, кстати, наше выражение «свара», «свариться» - ругаться, браниться, быть как небо в ненастье. Даждьбога в «Слове о полку Игореве» называют «огонь Сварожич». Связан со Сварогом Стрибог – бог воздушных течений и стихий. Видимо, именно ему подчинялись ветры, собственные имена некоторых из них утрачены, возможно одного из них называли Ветер, другого Ураган и т.д. Но название двух ветров дошли до нас. Это Погода (Догода) – лёгкий приятный западный ветерок. Не случайно всё остальное состояние атмосферы, кроме названного, именуют непогодой. Посвист (Позвизд или Похвист) – старший ветер, живущий на севере. Изображался в огромном развевающемся плаще. В сказках Позвизда иногда заменяет Соловей-разбойник, образно воплотивший всю злую и разрушительную силу ветра. Среди исследователей славянской культуры нет единого ответа на вопрос,
кто был у древних славян богом солнца? Некоторые полагают, что бог солнца у
древних славян был Ярило, другие – Даждьбог, третьи называют Световида –
это не совсем так. Отчасти каждому из главных племенных языческих богов,
какими являлись Даждьбог и Световид, были присущи черты Бога Солнца, с
другой стороны, и этим богам и солнцу придавали свойства мужские, свойства От древних корней «хоро» и «коло», означавших круг, солярный знак
солнца, образуются слова «хоровод», «хоромы» (круговая застройка двора), Хорсу посвящены два очень крупных славянских языческих праздника в году (связанные со Световидом, Ярилой, Яровитом и т.д.) – дни летнего и зимнего солнцестояния[7]. В июне – когда с горы к реке обязательно скатывали тяжёлое колесо – солярный знак солнца, символизирующий откат солнца на зиму) и декабре – когда чествовали Коляду, Ярилу и проч.). Многие, даже из слышавших колядки, не знают, что обозначает «Коляда». 25 декабря (месяц-студень) начинается поворот солнца на весну. Коляду В ночи зимних святок проходили гадания на будущий урожай, на приплод,
а больше всего – на брачные союзы. Способов гадания – бесчисленное
множество. Этот обычай идёт от желания общения с древней славянской
богиней, которая представлялась в виде красивой девушки-пряхи, прядущей
нить судьбы, нить жизни, - Сречи (Встречи) – с целью узнать свою судьбу. У
разных племён синонимы «суд», «рок», «доля», «судьба», «жребий», «кош», Среча – ночная богиня. Никто не видел, как она прядёт, поэтому гадания проходили ночью. Чаще всего гадали на суженых (ср. слово «невеста» буквально – «неизвестная»). Предполагается, что обязанности богини судьбы у иных восточнославянских племён выполняла Макошь, которая покровительствовала домашним работам и, в том числе, прядению. На прялках славяне зачастую изображали своё представление о мироздании, зашифровывая его символы и знаки. Если во время зимних святок ночами проходили гадания, то днями – ладины – сговоры невест, а затем и свадьбы. С летним солнцеворотом связан славянский праздник Купало. День летнего
солнцестояния – важнейший праздник славян. В этот день солнце (Хорс, Коло)
в нарядной колеснице из своего небесного чертога выезжает навстречу месяцу В ночь на 24 июня был обычай не спать: караулить встречу месяца с
солнцем, чтоб видеть, как «солнце грае». Славяне уходили на ритуальные
холмы, называвшиеся по-разному (Ярилина плешь – возле Переславля На рассвете, все участвовавшие в празднике купались, чтоб снять с себя злые немощи и болезни. В купальскую ночь, по преданию, происходили всякие чудеса: цвели редкие загадочные травы – разрыв-трава, папоротник и т.д.; открывались невиданные клады. Нечисть – ведьмы и колдуны – тоже предавались всяческому разгулу, скрадывали звёзды, месяц и проч. Из слияния названия языческого славянского праздника Купалы и христианского Иванова дня (имеется в виду Иоанн Креститель) явилось новое название праздника – Иван Купала. Если Хорс был бог солнца, то Световид, Даждьбог, Ругевит, Поревит, Даждьбог – один из наиболее известных богов восточнославянских племён. Белбог – также хранитель (консерватор) и податель добра, удачи, справедливости, счастья, всех благ. В слове «бьлаго» – редуцированный гласный, после его падения слово читается «благо». Древний ваятель сделал статую Белбога с куском железа в правой руке Такие испытания, кажущиеся нам сейчас жестокими и бессмысленными,
производились, однако, на Руси до времени Ивана Грозного. Не случайно богу,
вершавшему правосудие, приносили кровавые жертвы, чтоб он не допустил
страшной для человека кары: быть осуждённым и, тем более, осуждённым
несправедливо. Тяжела казнь, но ещё тяжелее бремя позора. Понятие Наиболее подробно из всех богов описан очевидцами храм и четырёхлицая статуя Световида, а также ритуал празднества, связанного с ним. Это произошло потому, что храм Световида находился в отдалении и просуществовал дольше всех языческих храмов – до XII века. Праздники в честь Световида начинались по окончании жатвы, в августе. Световид, как и Даждьбог, обозначал то, что мы привыкли называть «весь
белый свет»[10], и поэтому бог западных славян был хорошо известен в
восточнославянском мире, не случайно слово «святки» – игры в честь бога На том же острове Ругене в городе Карензе стоял идол Ругевита –
верховного бога одного из славянских племён. Руге – (луги) – название
племени (возможно, самоназвание), а вита – жизнь. Также как слово В этом же городе Карензе стояла и статуя Поревита. Вероятно, тоже
одного из племенных верховных богов, но более древнего, связь с которым
утрачивалась, поэтому его назначение многие историки затруднялись
объяснить. Пора (спора) – ни что иное как семя, вито – жизнь. То есть это
бог мужского семени, подателя жизни и её радости, любви, так же, как
восточнославянский Яровит и уже названные Световид, Белбог, Даждьбог, Этих богов, которых разные племена считали своими предками, пращурами,
покровителями и воинственными защитниками племени, своего рода и народа,
изображали с ярко выраженными мужскими атрибутами, воинственными
всевидящими небесными предками племени. В «Слове о полку Игореве» эпитеты Во время празднований летних святок славяне изготавливали из травы
чучело Ярилы с ярко выраженными мужскими атрибутами, и мужским фалосом. Чем-то близок всем этим богам Перун[11], громовержец, бог западных славян. Перед самым принятием христианства вместе с воинами-язычниками он пришёл на Русь. Князь Владимир I Святой воздвиг ему статую в Киеве, а его дядя Добрыня – в Новгороде. У Перуна была огромная свита из родственников и помощников: Гром, Перуну и другим богам, олицетворяющим силу природы, служат богатыри,
волоты. Если они разгуляются, то с гор камни выворачивают, деревья валят,
реки запруживают завалами. Таких героев разной силы в славянской мифологии
множество: Горыня, Верни-гора, Валигора, Вертигор, Дубыня, Дубодёр, Перуну посвящались леса и реки, которые считались священными, например, Буг, Волхов. Связаны с Перуном и змеи. Значений и назначений у змей (как символов) было несколько. В календаре славян есть два праздника, во время которых вспоминают змей (чаще всего это безобидные ужи). 25 марта – время, когда «на юрьеву росу» выгоняют скот и змеи выползают из-под земли, земля становится тёплой, можно начинать сельскохозяйственные работы. 14 сентября – уход змей, сельскохозяйственный цикл в основном заканчивался. Таким образом, эти животные как бы символизировали цикличность сельских полевых работ, были своеобразными природными климатическими часами. Считалось, что они также помогают вымаливать дождь (небесное молоко, грудие, падающее с неба), так как змеи любят не только тепло, но и влагу, отсюда в сказках змеи часто сосут молоко у коров (облаков). Изображения змей – змейки – украшали древние сосуды с водой. Змеи из Змеи – хранители кладов несметных, трав целебных, живой и мёртвой
воды. Отсюда – змеи-врачи (в индоевропейской мифологии – Индра, Донор, Змеи из свиты богов подземного царства – Вия, Смерти, Мары, Чернобога, В период христианства на Руси змей чествовали на Юрьев день (Юрий – Немало племён, особенно в охотничьих лесных регионах, верили в то, что
предок их был могучий исполинский зверь. Например, медведь, олень, ящур-
пращур и т.д. С такими представлениями связан культ Велеса. Древние люди
верили, что род ведётся от бога, который показывается лишь в образе зверя,
а потом снова уходит в небесные чертоги (созвездия Большая Медведица, Малая Велес – один из древнейших восточнославянских богов. Вначале он
покровительствовал охотникам. Вследствие табу на обожествляемого зверя
назывался «волохатый», «волосатый», «волос», «велес». Обозначал также духа
убитого зверя, охотничьей добычей. «Vel» – корень слов со значеним С древнейших времён скот считался основным богатством племени, семьи. Культ Велеса восходит к культу Рода и Рожаниц. Поэтому вместе с Ярилой славяне в праздник семик (4 июня), на масляничную неделю с 20 по 25 марта и с 25 декабря по 6 января на зимние святки отдавали дань сладострастным скотьим богам Туру и Велесу, жертвуя им хороводами, пением, поцелуями через венок из свежих цветов и зелени, всякими любовными действиями. В период христианства на Руси Велесову дню 6 января соответствовал С культом Велеса связано и понятием волхвы, так как корень этого слова
также происходит от «волохатый», «волосатый». Волхвы при исполнении
ритуальных танцев, заклинаний, обрядов в древности одевались в шкуру Большая часть названий богов, явлений и предметов, данных народом под наитием художественного творчества, основана на весьма смелых метафорах. Но те исходные нити, к которым они были прикреплены изначала, часто рвались, метафоры теряли свой поэтический смысл, принимались за простые, непереносимые выражения и в таком виде переходили от одного поколения к другому, переживая века, дробясь по местностям, кочуя с народами. Одни звуки заменялись другими. Словам придавались новые значения. Смысл древних речений становился всё загадочнее и темнее, метафорический язык утрачивал свою общедоступность, ясность. Понадобилась помощь вещих и знающих свой язык и культуру людей, жрецов-истолкователей. У славян это были волхвы. Весьма почитаемыми были у славян женщины-богини, восходящие к древнему культу Рожаниц, а также пантеону богов индоевропейского мира. Наиболее древняя – богиня западных славян Триглава (Тригла). Она изображалась с тремя лицами, идолы её стояли всегда под открытым небом – на горах, пригорках, у дорог. Её отождествляли с богиней Земли. Расшифровку понятия «Триглава» надо искать в тысячелетней культуре индоиранского мира. В индийской мифологии Трилока (лока – место, определённый пространственный предел) – трёхчленная вселенная, состоящая из неба и воды, земли и воды, подземного нижнего мира и воды, хотя понятие «вода» чаще всего выпадает при толковании триады, оно всегда как бы держится в уме. В индийской языческой мифологии существовал тройственный образ бога Слова «жива» (Шива) связано с многими в сфере обозначениями плодородия
и, как следствие – богатства, обеспеченности, довольства: «живот», «жильё», Макошь – одна из главных богинь восточных славян. Имя её составлено из двух частей: «ма» – мать, и «кошь» – кошёлка, корзина, кошара. Макошь – мать наполненных кошей, мать хорошего урожая. Это не богиня плодородия, а именно богиня итогов сельскохозяйственного года, богиня урожая, подательница благ. Объём урожая при равных трудовых затратах года определяет жребий, судьба, доля, счастливый случай. Поэтому Макошь почитали ещё как богиню судьбы. Эта богиня связывала отвлечённое понятие счастливой судьбы с конкретным понятием изобилия, покровительствовала домашнему очагу, стригла овец, пряла, наказывала нерадивых. По белорусскому поверью, негоже оставлять на ночь кудель, а то «Макоша опряде». Макошь покровительствовала браку и семейному счастью. Конкретное
понятие «пряха» связывалось с метафорическим: «прядение нити судьбы», В русском православии Макошь перевоплотилась в Праскеву Пятницу. Известен особый апокрифический пятничный календарь, состоящий из 12-ти пятниц. Это хорошо осмысленная цепь сменных праздников. Ни одному божеству христианского мира не оказано столько внимания. Праздник Праскевы Пятницы - 28 октября, когда собран урожай, скот не гоняют в поле, начинаются зимние домашние работы: прядение, ткачество, подготовка приданого и т.д. Особенно любили славяне Ладу – богиню любви, красоты, очарования. С наступлением весны, когда сама природа вступает в союз с Ярилой, наступали и Ладины праздники. В эти дни играли в горелки. Гореть – любить. Любовь часто сравнивали с красным цветом, огнём, жаром, пожаром. Остуда – нелюбовь. Красный цвет – род, родство, кровь, любовь, а также солнечные признаки: родъство – пекло; родрый, ръдрый, ръдяный – красный; ръдется, ръдеть – краснеть. С корнем «лад» связаны многие слова брачного значения, союза и мира. С Ладой связано дитя её, имя которого встречается в женской и мужской ипостасях: Лель (Леля, Лелио) или Ляля (Лелия). Лель – дитя Лады, он побуждает природу к оплодотворению, а людей – к брачным союзам. Во многих областях 22 апреля проводился весенний праздник – ляльник. Полеля – второй сын Лады, бог супружества. Не случайно он изображался в белой простой будничной рубахе и терновом венке, такой же венок он подавал супруге. Он благословлял людей на будничную жизнь, полный терний семейный путь. С Ладой также связан Зничь – огонь, жар, пыл, пламя любовное, священный пыл любви (ср. навзничь). Богам солнца, жизни и любви, земного царства противопоставлялись боги
смерти и подземного царства. Среди них – Чернобог, властитель подземного
мира, представитель тьмы. С ним связаны отрицательные понятия «чёрная душа» Одним из главных служителей Чернобога был Вий (Ний). Он считался судьёй над мёртвыми. Славяне никогда не могли примириться с тем, что те, кто жили беззаконно, не по совести, обманывая других, и несправедливо пользовались не принадлежащими им благами, не наказаны. Они искренне верили, что отомстится, отольётся чужое горе хоть не на этом – на том свете. Как и многие народы, славяне полагали, что место казни для беззаконников внутри земли. Вий также связан со смертью природы во время зимы. Этот бог считался насылателем ночных кошмаров, видений и привидений, особенно для тех, у кого не чиста совесть. С сезонной смертью природы на время зимы связан Кащей – божество
подземного царства. Он символизирует окостенение, оцепенение от мороза в
зимнюю пору всей природы. «Кошь» - также «кошт», «кость», «костлявый». Отсюда же русское «кощун», «колдун», «кощуны творить». Как-то связаны с этим понятием «вязень» – «узень». Узник – враг,
попавший в плен. Именно в таком значении слово «кощей» употребляется в Настоящей богиней смерти была Мара (Мор). Отсюда, вероятно, слова У славян были также трогательные образы женских божества смертной
печали Карны (ср. окарнать, постигла кара) и Жели, которые встречаются в Корень «три» связан с отрицанием неблагоприятного признака – «нечёта»,
как символ несчастья, именно поэтому он часто встречается в заклинаниях. Тысячу лет на нашей земле властвует христианство. Если бы оно пришло на голую землю, оно не укоренилось бы так прочно. Оно легло на подготовленную духовную почву, имя ей – вера в Бога. Язычество и христианство при том, что можно найти в них самые противоположные позиции по отношению к тем или иным явлениям (например, к жертвоприношениям, к понятию греха, врагам), роднит главное: и то, и другое – вера в Бога – создателя и хранителя всего видимого нами мира. Менялся человек, менялось мышление, усложнялась, менялась и вера. Так Пасха – оптимистический праздник христианского спасения и воскресения – соединилась с языческой Радуницей – днём памяти предков всех умерших. В христианстве не принято было поминать умерших едой – это чисто языческая традиция, но именно она сейчас и взяла верх. Даже семьдесят лет атеизма не вычеркнули из регламента жизни православного славянина день, когда он привык поминать умерших родных. В разгул самых ужасных вакханалий союза воинствующих безбожников, в годы войны, голода, людской поток на кладбище в дни Пасхы не прерывался, ибо этой традиции не тысяча лет, а несколько тысяч лет. Таким образом, не только христианство влияло на язычество, но и
наоборот. Через тысячелетие христианства благополучно прошёл языческий
праздник – масленица. Это проводы зимы и встреча весны. Язычники испекали
блин – символ жаркого весеннего солнца – и съедали его горячим, наполняя
таким образом, себя солнечной энергией жизни, солнечной силой и здоровьем,
которых должно было хватить на весь сельскохозяйственный годовой цикл. Зимние и летние святки – игры в честь бога Световида в период поворота солнца на лето или на зиму также не совсем забыты. Летние святки отчасти слились с христианской Троицей, а зимние – с рождественнскими праздниками. Примеры слияния праздников и отдельных богов можно приводить ещё. Все нынешние споры о том, что лучше – язычество или христианство? – беспочвенны. Ну, допустим, язычество лучше. И что? Ведь его нет в чистом виде, в широконародной вере, в широком знании. Спросите у людей, кто знает, как назывался славянский бог солнца? – ответят не многие. Также и христианство – его раскололи на множество течений: католичество, лютеранство, григорианство и т.д. Единственно приемлемо для современного русского человека – вернуться к Духовное состояние русского народа перед принятием христианства было совершенно подготовлено всей его предшествующей историей, что и определило политические и культурные последствия этого шага. Именно с этих позиций и возрастает значение христианизации Руси как духовного праздника: возврат веры, соответствующей духовному миросозерцанию русского народа, проклятие корысти и стяжательства, гимн братской общности и единой цели – установлению справедливого царства Божия для людей на Земле, в противовес разобщённым силам зла. Для становления и единения общества – это наиважнейшие положения. Изучение религии древних славян необходимо нынешнему поколению, чтобы осмыслить, обсудить исторические, культурные и нравственные аспекты жизни наших предков, что поможет нам, ныне живущим, узнать своё далёкое-далёкое прошлое, прошлое светлое и достойное. Прошлое, у которого нет пределов древности для установления юбилейных дат. Прошлое, которое каждый русский человек должен знать и котором вправе гордиться. Древнеславянские боги и их функции. 1. Перун – грозное славянское божество. Считался покровителем всех воздушных явлений. 2. Златая мать – богиня тишины и покоя. 3. Световид – внук Златой матери (Златой Бабы) – обозначал «весь белый свет». 4. Знич – обозначал изначальный огонь, животворящую теплоту. 5. Белбог – покровитель различных благ. 6. Сильный бог – бог телесной крепости. 7. Даждьбог – податель всяких благ земных, богатства, счастья, благополучия. 8. Живот – жизнедатель, хранитель жизни. 9. Лёд – бог войны. Начальник над воинскими действиями и кровопролитием. 10. Коляда – бог мира. 11. Услад – покровитель удовольствий у увеселений. 12. Лада – богиня любви и красоты. 13. Леля – покровитель воспламенения любви в сердцах человеческих. Сын Лады. 14. Полеля – хранитель благополучия брака. Второй сын Лады. 15. Дид – бог супружеской жизни. Третий сын Лады. 16. Дидилия – богиня благополучных родов. Лечит бесплодие. 17. Мерцана – богиня зари. 18. Триглава – означала три начала: земля, вода, воздух. 19. Волос – бог крупного скота. 20. Могошъ – бог мелкого скота. 21. Купало – бог земных плодов. 22. Родомысл – покровитель законов, податель благих советов, мудрости, красных и умных речей. 23. Сьва – богиня осени и садовых плодов. 24. Зевана – богиня звериной ловли. 25. Чур – бог межей. Его просили о сохранении межей на полях. 26. Прове – бог прорицания, прознания. 27. Радегаст – покровитель городов. 28. Корс – покровитель охотников до пива и мёду. 29. Позвизд – бог бурь и непогод. 30. Догода – бог хорошей погоды. 31. Зимерзла – богиня суровых морозов. 32. Чернобог – покровитель несчастий. 33. Стрибог – бог, наказывающий беззаконников в преисподней. 34. Баба Яга – страшная злая волшебница. 35. Кикимора – бог сна и ночных видений. 36. Царь морской – бог моря. 37. Зимцерла – богиня весны. 38. Вий – божество преисподни. Главный служитель Чернобога. 39. Хорс – бог солнца. 40. Святибор – бог леса. 41. Поренуч – бог беременных женщин. 42. Дон – река, приравненная к богу. Славяне приносили реке жертвы, для того, чтобы она их защищала и кормила. 43. Буг – река, такие же функции как и у реки Дон. 44. Макошь – богиня хорошего урожая. 45. Стриба – бог воздушных течений и стихий. 46. Масленица – богиня весеннего солнца. В её честь пекут блины, а чучело сжигают. Полудухи. Лешие – обитатели и хранители лесов. Водяные духи – или дедушки, живут в глубоких местах рек, гди имеют великолепные домы. Они уносят купающихся по тем местам людей, особливо мальчиков, коих и приучают жить у себя в домах. Домовые – живут в домах и дворах. Ежели в котором дому Домовой полюбит хозяина, то кормит и холит его лошадей, о всём печётся, и у самого хозяина бороду плетёт в косы. Чей же дом не полюбит, там разоряет хозяина в корень, переводя у него скот, беспокоя его по ночам, и ломая всё в доме. Русалки – полудухи женского рода. Живут в речках, из которых в ясную погоду выходят на берег чесать свои зелёные волосы гребнем; но лишь заприметят кого-либо идущего, тотчас бросаются в воду. Богатыри. Они почитаемы были не как боги, но как люди, одарённые перед прочими высшими дарами неба, или как у греков их полубоги (сатиры и нимфы). Волоты – исполины непомерной величины и силы. Имели дар неуязвимости. Полкан – также богатырь, но только чудного телосложения. Он до половины был человек (муж), а от пояса до низа конь. Бегал крайне быстро, облечён в латы, сражался стрелами. Славян – брат Вандала. Ему приписывали чрезмерные силу, мужество и храбрость. Волхв с братьями Волховцем и Рудотоком – были дети Славяна. Волхв – великий волшебник. Братья – богатыри, имели дар превращаться в громадных змей. Горыня – служитель Перуна. Очень сильный богатырь. Вода – (воевода) – покровитель воинов. Сильный военачальник. Дубыня – богатырь, использующий в качестве оружия вырванный с корнем дуб. Семаргл – священная крылатая собака, охранявшая семена и посевы. Оглавление. Введение…………………………………………………………..4 Основное представление о религии древих славян……………5 Заключение……………………………………………………...22 Языческий пантеон богов (боги и их функции)……………....23 Полудухи………………………………………………………...25 Богатыри…………………………………………………………25 Работа была мной успешно защищена 24.05.2002 года. (оценка: «отлично»). ----------------------- [8] См. ранее.
|
|